悟与不悟，其实是件很微妙的事情。悟，可以如佛家所言的第三重境界，“看山还是山，看水还是水”，就此做到真正的从容淡定、飘逸洒脱；亦可以活得酸甜苦辣皆备，十分烟火，乃至疲惫，默默经受一切，以一种老牛拉犁的竭力负重感，在岁月的滴沥中点点向前。
做人有悟性很重要。孙悟空如果当时不悟，那他不过是永远做一只快乐平凡的猴子，当然没有大圣的辉煌。其实暂且不去想那些未然的光阴，只要过好手中正一点一滴经逢并随时在流走的日子，尽力把这一刻过的饱满、过的极致，那么，即便是“悟与不悟”这个看似深刻的哲学命题，亦已变得幼稚可笑了。
禅悟的境界是怎么样，这实在是无法说明的，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。
有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”
慈受：“既是悟的道，说不出来。”
学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受：“像哑巴吃蜜！”
学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”
慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”
学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受：“他像鹦鹉学话！”
学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”
慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
人终究难以断掉七情六欲。陶渊明为古今真正大隐之人，假若不能真正的有所悟，他的心境岂能始终站在世间巅峰？“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”，如此生活，也实属难得。
生活中要学会选择放弃部分“有所谓”的东西。有所悟之后的放弃，其实已不算是放弃了；倘若没有悟到什么，也一定要在生活中不得不放弃一些东西的时候，要学会自我调节，在人生的不同时期找到最适合自己的平衡点。身残志坚的80后女作家安意如在一次接受采访时说过：“人生最难的事情就是能够在看穿事物本质的同时，仍心怀慈悲。”
我们是为了自己的本心而活，而不是为别人、为所谓的清规戒律。且人的天资有上下，在后天的努力中，其得以开悟的机缘亦来得有早有晚，这可以不必放在心中惴惴不安。我们真正要全力面对的，是自己于这尘世生活的这么些年，面对那些必须要经逢的人和事，以悟的姿态相遇，以不悟的姿态擦肩、抑或相知相惜，凡此种种，皆来自于自己的内心。
作者，写作就好；画者，作画就好；琴者，鸣琴就好；学者，治学就好。尘世间一切看似高深叵测的形态背后，其实都只有一个简单的道理：尽本分，好好活。
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