人的一生中要靠很多东西支撑才能实现人生的目标,比如健康、知识、素质、智慧、勇敢、勤奋、认知、人品、格局等等,但真正重要的却是情绪稳定、性格外向、乐于尝试、为人亲和与做事尽责等几种能力。可我以为,最重要的只有一项,那就是把控自己的能力。一个人无论普通还是优秀,无论平庸还是显赫,即使你具备了各方面的能力,但只要你缺乏把控自己的能力,你仍将难以成事。人生像一辆车,无论发动机的动力多么强大,轮胎多么先进,若方向盘不灵活,刹车装置不敏感,安全系统不健全,车子是不能上路的,即或上了路也不敢跑快。可以说,自律就是人生的方向舵,自制就是人生的安全刹。人一辈子不能缺乏自律和自制,少了这两样,人生就走不稳、行不远。
自律是一个人无须提醒和不用监督,能自觉遵守社会基本价值观、普世道德规范和法律规定的一种自我约束、自我管理的意识和行为。它本质上是自己能克制自己情绪,而让自己为或不为的一种行动的能力,具有自觉性和主动性的双重特性。而自制则是一个人控制自己思想、感情和举止行为的能力,既能激励自己勇敢地去执行采取的决定,又能抑制不符合既定目的的愿望、动机、行为和情绪,其主要是人的意志力的体现,是坚强的重要标志。自制与自律相比,自制在主动和自觉的程度上略有逊色,自律的境界更高。
现实生活中,我们在提倡自律的同时,更多地是强调自制力的培养,一方面努力克服自己身上存在的人性中的一些弱点,另一方面尽力发扬自身的优势,学会把控自己,做到把持住自己,做一个既不负于人又不愧于己的,既有用又有趣的人。自制力对人生目标的实现有着重要的意义,目标的实现取决于人的自制力。从小处看是个人修养的问题,大处而言则关乎人生的得失成败。无怪乎亚里士多德说:“美好的人生建立在自我控制的基础上。”
中外历史上因为不能把控自己,轻则受挫,重则败事甚至丧命的事例不胜枚举。
《三国演义》里的关羽和张飞之死就是一例。表面上看,关羽之死,死在一个“骄”字上,他看不起屡建功勋的老将黄忠,声称“不与老兵同列”,他瞧不起吴主孙权,对孙权为子求婚,不仅不允,而且还加以侮辱,竟然说:“吾虎女焉能配汝犬子!”他对同僚也是不屑一顾,嚷着要找糜芳、士林算帐。对东吴年轻将领陆逊也轻视有之,呼其“小儿”。上下左右全不如他,其视野狭窄,肚量极小,落得众叛亲离,身疲力竭,束手被擒,实之必然。张飞之死,更为典型,咋一看,其死在一个“躁”上。他性情急躁,稍不如意,就对部下出气。加之好酒,酒后更是肆无忌惮,动辄鞭打部下,迁怒于人,好逞威风,蛮不讲理。终于自食其果,死于末将范疆、张达之手。两人的能力不能说不强,智商甚高,情商却不敢恭维,人际能力差,难以自控。最后的结果,取咎于己。两人之死,透过现象看本质,深层分析,其因如明代吕坤所言:“亡我者,我也;人不自亡,谁能亡自?”把持不住自己由着性子来才是他们自置于死地的元凶。
无独有偶,美国富兰克林克制情绪,消除对立,化敌为友的做法则让我们欣佩不已,借鉴颇多。一位议员因为政见各异,对待富兰克林的态度很不友好,竟在大庭广众之下公然骂他。但富兰克林控制自己的情绪,不想跟那位议员结下宿怨,他决定主动行动,让对方改变对自己的态度。他曾听说那位议员藏有一本特别的书,他便给那议员写了一个便笺,表示自己极欲一睹为快,请求那位议员把书借给自己,认真仔细阅读,没过一个星期,富兰克林读完后,把书还给他时附上了一封信,强列表示感谢。后来,当他们再次相遇时,那位议员竟主动与富兰克林打招呼,十分有礼。最后他们还成为了极好的朋友。
人与人的差别,虽然表现在很多方面,但能否控制情绪,把持住自己却是非常重要的一条。不同的态度,会有不同结果,两者天壤之别。
把控自己关系到人生的成败,当然应成为我们人生修炼的重点。人生于红尘,难已脱俗,人本身带有与生俱来的“邪念”和“恶性”。古老的佛经哲学中,总结概括了六种危害人生的犹如西方所言的“潘多拉的盒子”中的“怪物”,贪、 、痴、慢、疑、恶见。用错误的方法喜爱事物为贪;用错误的方法憎恶事物是 ;不了解事物的动作过程称着痴;慢则指傲慢;疑就是怠惰怀疑真理;恶见就是错误的认知见地。把持住自己就是要扣紧心里“潘多拉盒子”