真正的安全感是知道自己到底是谁。东西少了，你就能够重新审视生活中的各个方面：为什么我和这个人待在一起？住在这个城市？从事这份工作？于是你就可以随意去哪儿：你的居所将安置在你感到幸福、自由的地方。
有些人拥有的东西很少，但看起来非常幸福，喜气洋洋，非常认真专注于自己从事的事情，每次我遇到这样的人就不由得会和另一些人作比较，他们封闭自己的物质世界里，不停地悲叹生活的代价、邻居制造的噪音、自己的健康和亲友的争执。
关于幸福，我们听到很多错误理念。比如没有孩子的生活是悲伤的，单身是一种失败，没有职业生涯的生活不体面……当我看到日本的和尚尼姑，神情喜悦，经历不可思议地充沛（即使年龄很大的也一样）。我认为比起社会摆在我们面前的这种生活，还有一千种别的生活方式，为什么不创建快乐寡妇会所？为什么不像这对英国夫妇一样过假期呢？每年为了品尝一下当地的葡萄酒和奶酪，他们都开着小敞篷车来法国参观一个大区，车的行李架上绑着一定帐篷。他们强烈地吸引着我，虽然不认识他们，这样的人会把幸福传递给在路上碰到他们的人。
从前，尽管很多人拥有的东西比今天少得多，他们的生活更有秩序、更整洁……内心更健康。厨房里的六个罐（面粉、糖、茶、咖啡、盐、胡椒）都很有用。在日本，茶盘上放着所有必须的东西，盖上一小块白色餐巾挡灰（在传统高档酒店的每个房间，您还可以看到），它保留着一个时代的足迹，在那个时代，日常生活的每个行为都要深思熟虑，每件物品都有它存在的理由，理性，实用，“结实”，复合人体工程学远比时尚、生产过剩，小费这自我保护行为的反复变化要重要地多。
在日本，优雅而精致地生活是一门艺术，远胜过拥有物品。怎么用很少的东西生活，从很少的东西中领悟：按实物的本来状态看待事物，并很好地加以利用；把一个令人不快的小地方，一套简单公寓变成一处舒适的、热情的住所。禅宗甚至宣扬要限制这三个“维持生活必须的需求”，那就是穿衣，吃饭和睡觉。禅宗训诫到，这回总自律秩序让人确切地、严格地做出合理的努力（不要太多，也不要不够），就可以面对任何情形，并且教诲人们自我克制以面对任何危险，不管这种危险是外界的还是我们自身的（激情、妒忌、厌世……）
学会用很少的东西过一种符合审美意义的生活，这和把多余的东西扔进垃圾桶一样重要。
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