人生有顺境，也有逆境，由此产生顺差或逆差。
无论是顺差，还是逆差，期间都有一个落差：比如，地位从县长，落到平民；或者从平民，贵为县长；收入从每月2万元，提升到5万元，或者下落到3千元。
落差产生的了横向的距离，或者纵向的高度，按照物理学原理，这是一个做功的过程，人生的做功，短时间内聚集能量，或者释放能量。不管如何，期间都会发生动荡，带来生理上和心理上的不同程度的变化，触发不同的感受。
落差激起的引发的动荡，带来的实际感受，和一个人的修养很有关系，尤其是对于得失的认识。
一些人在位久了，尤其是官员，甫一离职，远离了聚光灯和养尊处优、众星捧月的地位，门前冷落车马稀，内心极度不平衡，根本难以接受和调整，以至于郁郁寡欢，萎靡不振，衰老得很快；有些人暴得大名、大位、大钱，沐猴而冠，不知所措，短期内私欲膨胀，进退失据，难免昙花一现。这都是不明得失之人。
把名、利、位看得过重的人，等于人为地拉大了落差的距离，人生变化所做的功自然很大，能量的释放和聚集带来的冲击也大；而那些把名利位看成身外之物的人，专注于心灵，对得失不以为意，意味着抹煞了人生的落差，人生变化所释放的能量极其微小，因此就算由巨富变成穷鬼，由高官变成白丁，也若无其事，听之任之。
人出生时，赤条条地随身并没有携带任何东西，无论是名还是利，所谓的名和利，和人并没有任何关系，不过就是心怀私欲的人为制造出来自我迷惑的东西。
像我这样的人，物质生活“就低不就高”，以乞丐为参照系：乞丐处于社会最底层，衣不蔽体食不果腹，依然都能过得无忧无虑，何况我衣食无忧之人？我就更没有理由悲天悯人了，而始终保持知足、满足的状态。
精神追求“就高不就低”，以贤哲为参照系：贤哲是心灵的巨富，唯有以他们为参照系，才能始终处于不满足的状态，仰之弥高，钻之弥坚，保持清醒、清晰的头脑，追求谦虚和诚实的品质，没有外在的挂碍，也没有对于心外之物的执着，努力实现心灵的安定和澄明，不为名利所动。
专注于心灵，弭平了落差，外在的变化也就不成其为变化，也就不存在做功的过程了。
明朝学者陈继儒在《幽窗小记》里写道：“天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。”
网络上的不少翻译都不称我意，我试着翻译如下：
老天打算降灾祸给一个人，必定先有意降下一些小福分、小甜头使他起骄慢之心，这种福分是诱饵，目的是引诱人上钩、上套或者落入陷阱，类似于香喷喷的鱼饵、老鼠夹上的肥肉、陷阱上面的活羊，如果一个人经不起诱惑，那么灾祸就会降临；如果经得起诱惑，不为诱惑所动，就能躲过一劫，逢凶化吉。
老天打算要降福给一个人，必定先故意降下一些小小的祸事来，不会把福气痛痛快快、顺顺利利地交给那个人，而需要那个人跳一跳才能取得。这些小小的祸事就像良药的苦涩味，就像看似难以逾越、实则近在咫尺的山顶，就像柳暗花明之前的山重水复，就像水99摄氏度的最后1摄氏度，就像百米冲刺的精疲力竭的最后一米……如果这个人知难而退，半途而废，甚至沮丧萎靡，一蹶不振，那老天给予的福气就会得而复失，功亏一篑；如果这个人坚持不懈，排除困难，不离不弃，那么，老天爷赐予的福气就如愿而至。
这么说，老天爷有点像一个恶作剧的老顽童。
陈继儒的这句话，历来被当作老子“祸兮福所倚，福兮祸所伏”“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明”在人生上的具体而生动的注解，就我个人而言，我以为陈继儒依然是站在世俗的高度上来阐明祸福得失的道理的，不算高明，通晓人生的人应该是我这样的人，因为在我眼里：
健康地活着就好，除了生命的安全和完整，无所谓祸与福；换句话说，人生之中不存在老天，没有得失，也没有祸福；当你在心灵中消弭了世俗名、利、位的落差，那么，任何变化都不算是变化。
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