【一】
清晨一杯茶，美好的一天就揭开了序幕。
煮水，泡茶。几分钟过后，揭盖，紫砂壶里冒出缕缕热气，时光便在宁静的晨光里氤氲出它的芬芳。打开房门，走进阳台，一边欣赏田野里的美景，一边细细品味杯中的芳茗。山光，水色，鸡鸣，鸟语，花香，碧绿的菜畦，墨绿的稻田，都在曼妙的晨光里浮动，与杯中的茶水，胸中的心情，融为一体。壶中乾坤大，杯里日月长，分不出哪是身外世界，哪是心内世界。树影、房舍、奔跑的小狗、劳作的农人，五月朝阳的柔光，给静谧的田野带来鲜活的生命的力。
喜欢这种宁静而悠闲的生活，喜欢这种心中无事的自在感觉，不需要早早起床与时间赛跑，不需要拼命工作挣取粮食。日日都是好日，时时都是好时，说的真好！
人生是一场修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里参禅论道，清心寡欲，简朴生活，乐在其中。上午是没有课的，洗漱之后，出去吃一碗汤粉，或者几个馒头一碗稀饭，然后悠闲的在花园和樟树、桂树林里散步一圈，便回家喝茶、写毛笔字。品一口香茗，临写几字，心是寂静的，字也是寂静的，没有半点烟火的味道。禅味、茶味皆入字中，笔笔皆佛。我喜欢在写字和走路时念佛，休闲修行两不误。每一字都是阿弥陀佛，每一步都是阿弥陀佛，用佛摄住心念，只觉神清气爽，超然物外，整个身心都充满了正能量。
青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若。山水田园，杂草花丛，乱石沙土，云飞蝶舞，在我眼里无不清静。佛说：万法唯心造。外面的世界就是心中的世界，这就是宇宙的奇妙之处。没有参悟的人，是无论如何也不敢相信的。
第一泡水，茶香浓郁，味涩。我常常把把茶壶盖拿下来，留出些许缝隙，茶就不那么涩了。让茶叶出来透口气，芳香加倍。让心情出来透口气呢？一样的道理。一个人不要总是闷着，应该常常把小我的心拿出来，融入无边的宇宙，就会得到一颗佛心。
第二泡水，茶香氤氲，味甘。那甘，是品味苦涩后觉察的甘甜，人生经历诸多痛苦，后来慢慢发现：活着，就是痛并快乐着；生活，就是苦中有甜。不吃苦，就不会感觉到不苦就是甜。佛说：这是一个娑婆世界，娑婆即遗憾。没有生活的诸多遗憾，就不会珍惜所拥有的一切。
第三泡水，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，一切都会淡，心净了，一切都会净。其实，静静地喝白开水，也会品味到水中淡淡的甜味。就是吃白米饭，黑馒头，并无鱼肉下饭，细细咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心静下来，就会感觉平淡的生活才是我们真正要过的日子，粗茶淡饭，轻车简从，比呼风唤雨，叱咤风云更能长久。淡淡的情，淡淡的岁月，就是我们要的细水长流。
喝茶两个动作，拿起，放下。不同的茶，有不同的味道；不同的人，有不同的故事；不同的时间，有不同的心境；但拿起放下，是一样的，禅境是一样的。
苏州寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而无味的，不过比清水多一份竹叶淡淡的清香。一壶碧绿的竹叶，悬而不沉，又浮浮沉沉。既是禅，又是茶。人生无定，时浮时沉。心是壶，也是宇宙，沧海桑田，云起云落，花开花谢，也如如不动，坚如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，风雨如晦，日升月落，山河变色，亦不改初心，洁白如玉。心无挂碍，一切都无挂碍；心无旁骛，一切都在定中。寒山禅师云：吾心似秋月，碧潭清皎洁。心净，一切都净。
【二】
茶，贵简而素。简朴的草庐，纯自然的山水，纯天然的心境。一切人为的装饰，都是多余。禅境讲究虚空，清寂。院子里的邻居在屋后的山顶造一草庵式茶室，杉树皮盖的四角屋顶，原木结构，一个不锈钢葫芦状尖顶，在阳光下熠熠生辉，仿佛一座佛刹，亦像一座古亭。室内置竹椅、竹桌，室外是乱石堆积，竹影横斜，蜿蜒曲折的小桥流水池塘，斜坡上数株丹桂，池塘里蛙鸣阵阵，泥鳅戏水，散着数片荷叶。每每主人闲来无事，从容不迫的煮水品茶，或黄昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。
我喜欢原色的茶室，没有人工雕琢的痕迹，有一种顺其自然的随意和率性。最好是有一卧榻，置于亭下，倦了枕着水声和蛙鼓入眠，任茶香弥漫，渲染梦境。古老的青石铺了一路，长满青苔，更显得幽寂。因为地势高，可以望见全城风景，登高望远，心旷神怡，连呼痛快！
佛堂往往是空旷的，世俗的家居往往是装修得精致而家具塞得满满的。这些都如我们的心境，俗人喜欢让心灵充实，乐在忙碌之中。出家之人，好虚静，喜欢空之又空，直至心中空无一物，做到“无中万般有”。
茶室也亦空旷，置身其间，给人一种平和宁静的感觉。处于其间，可以玄思，可以冥想，可以澄净身心，清静无垢，俗念俱绝。
率意一点，可以随性。树下的石桌石椅，开阔一点的阳台，干净整洁的客厅，都是品饮场所，简单就好。不需豪华的陈设，不需高档的茶具，不需名贵的茶叶，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。独饮有独饮的妙处，众饮有众饮的佳处，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁实秋先生所说“清茶最为风雅”。如有朋友爱好琴棋书画诗，弹琴，下棋，挥毫，泼墨，吟诗，说禅，品茶者可以边欣赏表演，边闻茶香尝茶味，就充满了高雅的文化品味。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。
茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。每一种茶，每一片茶叶都有自己不同的味道。犹如我们每一个人，作为单独的个体存在，都有自己的苦了人生。花茶艳丽，砖茶浓郁，绿茶清新，各部相同。每一种茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。从一片片茶叶里看世界，从一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，那就是整个人生。沏茶，喝茶，参禅，悟道，净化。一片冰心在玉壶,让纯净的心灵与干净的山水融为一体，找回最自然的真我。喝茶，参禅，在明月清风中，在青山流水间，在白云蓝天下......
茶，佛一味。佛说空即是色。一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹都是极好的佳品。紫砂，是最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，其实品的是茶，体的是境。青竹，多了一点点木拙的意味，泡出的茶水，也多出一点点竹叶清香，凭添一分素净，淡雅。禅茶，首要是境。讲究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本来无一物，何处惹尘埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若”的大境界。一壶茶，一个宇宙；一杯茶，一个人生；心境，是一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么境界。心境明彻，禅与意通。
在青灯古刹品空寂，在琴台书房品优雅，在花间月下品风流；禅，千人千悟，万人万禅。人不同，悟禅亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每个人经历不同，阅历或深或浅，性格或外向或内向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的缘法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一无所得。品茶的最高境界，悟的不是道，参的也不是禅，心无所住，一无所得。
禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
【三】
昨晚应老同学之邀，到河东家家福大酒店赴宴，席间有两年未曾谋面的美女同学胡江平和她的一中同事语文权威彭震球及妙龄美眉三四位。本市农业局田焕福局长做东，钢琴家邓湘辉，舜德花园总经理彭荣石与我一块作陪。酒肉穿肠而过，佛祖心中自留，儒道释三学在此融合。宴罢，老同学请茶，那是一家专售大红袍的茶楼，进屋，上楼。只见吧台旁，两条长凳，一块门板，板上铺一白色床单，俨然摆着一具尸体。众人不觉心中一惊，恍然大悟：此乃当头棒喝！看情正浓，花正好，也许无常就要来到！人生苦短，应该及早醒悟：“苦海无边，回头是岸！”
二百三十元，点一包大红袍，田、邓、彭、何四人宾主坐定，主人泡茶。一边说禅，一边阅读佛门典籍，颇多妙语，大快人心。记忆最深刻的是同学所言阳明山主持高僧经典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最难泡的，非方丈住持所不能为。至于泡尼姑此等高深之语，非凡人可以领悟的，佛门妙语，只可意会不可言传。
茶几上分外干净，茶壶瓷杯闪着朴素而呈亮的光。几旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墙上很多禅语，楷隶行草，各体皆备，还有几幅写意画，只是略显拥挤。此刻，宁静安然，远离尘嚣。静心沉思，回首半生，各有领悟。大红袍，温而含蓄。老同学亦是谦和温雅，淡泊明性。无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。
此刻，人和茶一样不分贵贱。茶道亦是人道，喝的是生活的苦与甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久经考验而成，人生境界亦是久经磨练的弥高。
无事的我神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，功名利 声色犬马于我如浮云。老同学说定要找那佛学院研究生毕业住持禅师与我切磋。并善意相劝，只可浅尝，不可陷得太深。想来也是，谁又尘缘已尽，跳出三界，不在五行？从茶里品出白开水的味道，经历一半人生还能初心不变，谁能呢？
茶室环境清幽雅静，内心清静。心为“天地之鉴，万物之镜”，明察秋毫。此刻却心有俗念，显然是少了“佳客”。那知己高士又在何方？“会心”一笑，不用言语，却是无缘得见。分别心湮灭，才能见佛，可明明心底如此分别，自是六根不净。世界是自己的一面镜子，我眼中的红尘，就是我心中的红尘啊！罢了，罢了。
相传佛祖在灵鹫山为众弟子说法，有大梵天王献金色波罗花表示敬意。佛祖拈花示众，众弟子不知何意，只有迦叶尊者当下破颜微笑。于是佛祖高兴地宣布：我有正法眼藏，涅 妙心，实相无相、微妙法门，付于摩诃迦叶。摩诃迦叶轻轻一笑，即是悟心，心领神会，而不可说，不可说破。非不能说，而是只有心境、人境通透，才能贯通。拈花一笑者，至净至纯，至真至美。花是心花，禅是无禅。心无邪，花无影。
品茶，品味人生，亦是无茶可品，无人生可禅。一念不生，一念不灭，一无所悟，一无所得。
禅不说，佛不语。凡所有念，都是杂念；凡所有心，都是妄心。只有不思，不语，才是清静。以上妄念，徒增烦恼，引以为鉴！
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